ORAÇÃO NO BUDISMO:

No Budismo, há uma frase "recitando o sutra." Um sutra é um ensinamento do Buda. Algumas vezes nós cantamos sozinhos, às vezes com uma comunidade de praticantes chamada Sangha. Algumas vezes nós recitamos silenciosamente em nosso coração, às vezes para fora. Às vezes nós recitamos com a energia de plena consciência, fé, e compaixão. Às vezes nós recitamos como um papagaio, atento ao som mas sem prestar nossa atenção ao significado das palavras.
Por que nós cantamos sutras? Primeiro para estar em contato com os ensinamentos que o Buda nos deu, estar em contato com o entendimento do Buda. Também recitando nos dá uma oportunidade para regar as sementes do que é bonito, bom, e fresco em nossa própria consciência.
Nós deveríamos recitar o sutra como uma oração? Se nós entendermos a palavra "oração" em seu significado profundo, isto é, oração sendo baseada em nossa prática de plena consciência, e concentração, nós poderíamos dizer que recitar o sutra também é oração.
Além de recitar os sutras, budistas têm também cantos que podem parecer muito com oração. (…) Você poderia chamar este canto de um desejo. Mas o ato de recitar ou cantar ou rezar não é só um desejo vazio se atrás das palavras da oração há uma prática. No Budismo, esta prática é a prática de plena atenção e de manter a concentração nas palavras do sutra. As palavras da oração estão baseadas na força que nós temos em nós mesmos. Quando nós não tivermos a força da prática em nós, então há pouca ou nenhuma força de fora que pode vir para nós.
No canto, "Oferecendo o Mérito para Acabar com Obstáculos do Karma" nós recitamos estas linhas:
Nós juramos acabar com os três obstáculos e transformar as aflições.
Nós juramos perceber a sabedoria que vê as coisas claramente como são.
Que nosso desejo de acabar com estes obstáculos possa ser percebido universalmente.
Por todas as gerações possa ser praticado o caminho de bodhisattva.
Jurar acabar com obstáculos e transformar as aflições é um desejo. Nós trazemos este desejo e dirigimos isto para o Buda, assim ele pode nos ajudar a liberar de aflições e tomar consciência da sabedoria. Mas quando nós recitarmos estas linhas, nós não estamos entregando este desejo ao Buda. Nós estamos juntando nossas forças internas e estamos combinando isto com a força que existe fora de nós.
O canto "Seu Discípulo Se curva em Respeito" simboliza o espírito da oração no Budismo. É uma oração que está baseada em nossa prática, e que depende da nossa própria força como também da força existente fora de nós. Nós sabemos que se a força dentro de nós não existir, então a força fora de nós também não existirá. Aqui é uma estrofe daquele canto:
Seu discípulo para muitas vidas, muitas eras,
Foi pego nos obstáculos de karma, desejo, raiva, arrogância, ignorância, confusão, erros,
E hoje, graças a conhecer o Buda,reconheceu os seus enganos
E sinceramente começa novamente.
Estas palavras são um modo de olhar no espelho para entender a verdade sobre o que aconteceu conosco. O praticante está trazendo a luz de plena consciência para iluminar a própria situação. Cantando, vemos como no passado podemos ter sido inábeis. Por cantar, e graças à luz de compaixão do Buda, nós podemos ver aonde nós cometemos erros. Estamos determinados a não continuar agindo mais da mesma maneira. Nós juramos evitar ações não saudáveis, juramos fazer o que é saudável. Estas palavras nos lembram que nós, depois de aprender os ensinamentos do Buda, podemos aplicar esses ensinamentos em nossas próprias vidas.
Aqui está outro canto que é uma oração tradicional no Vietnã conhecido por até mesmo crianças pequenas:
Confiando no favor do Buda
Cuja compaixão nos protegerá,
Nosso corpo possa não estar doente
E nossa mente não esteja aflita.
Prática, como oração, é para os dois aspectos de vida, nosso corpo e nossa mente, estarem com boa saúde. Por que queremos que nosso corpo não esteja doente e nossa mente não esteja aflita? Não porque queremos correr atrás de nossos desejos sensuais, mas de forma que dia após dia possamos estar contentes praticando o Buddhadharma maravilhoso, e de forma que possamos estar rapidamente livres das amarras do nascimento e morte. Praticamos para que a querida mente tenha insights da verdadeira natureza de coisas e possa liberar todas as espécies de seres vivos. Este é nosso grande voto.
Recentemente, uma praticante veio para Plum Village. Ela estava muito doente com câncer. Monja Chan Khong, um das monjas de Plum Village e uma amiga íntima de muitos anos, falou com esta praticante e descobriu que a avó e avô da mulher tinham vivido até as idades de noventa e quatro e noventa e cinco anos. Assim Monja Chan Khong sugeriu que ela rezasse aos seus avós. "Avô, avó, vem e me ajude". Nós rezamos assim porque em nossos próprios corpos estão os corpos de nossos avôs e avós. Nossos avós podem ter falecido, mas as células saudáveis deles ainda estão presentes em nós e nós podemos chamá-los a vir e nos ajudar. Quando nós chamarmos por nossos avós, vemos claramente que eles e nós somos um.
Outra noite quando eu estava praticando meditação sentada, enviei minha energia a Irmã Darn Nguyen, uma monja que estava muito doente, em Hanói, no Vietnã. Quando nós praticarmos compaixão, quando nós meditarmos com nosso foco em compaixão, então nós praticamos amor. Esta transmissão de energia é uma forma de oração. Irmã Darn Nguyen desfrutou de uma recuperação notável; mas isso não é o único ponto. Quando nosso coração estiver cheio de amor, então nós estamos criando mais amor, paz, e alegria no mundo.
Quando enviarmos a energia de amor e compaixão a outra pessoa, não importa se eles souberem que nós estamos enviando. A coisa importante é que a energia e o coração de amor estão presentes e estão sendo enviados ao mundo. Quando amor e compaixão estão presentes em nós, e os enviamos, então isso verdadeiramente é oração.
Enviando amor, nós poderemos notar uma mudança em nosso próprio coração. Aquela oração começou a ter um resultado dentro de nós. Quando a Irmã Darn Nguyen estava aqui em Plum Village, as outras monjas tomaram conta dela e lhes deram muito amor. Todo aquele amor e energia ainda estão dentro dela e dentro de cada um de nós. Se nós voltarmos a nós mesmos e estivermos em contato com aquela energia, então teremos mais energia para curar o corpo e mente do outro.
Às vezes nós rezamos para a saúde ou felicidade dos outros. Mas às vezes nós simplesmente rezamos para os outros mudarem. Havia uma mulher em Taipei que sofreu grandemente porque o marido dela jogava. Ela era uma budista e diariamente ela ia para o templo e rezava para que o marido deixasse de jogar. Diariamente a relação entre ela e o marido era de grande sofrimento. Ela sentia que estava labutando dia e noite para tomar conta da casa enquanto ele apenas perdia dinheiro e não tinha nenhuma consideração para a esposa e os filhos. Ela não estava pedindo dinheiro, sucesso, ou saúde. Ela apenas rezava para alguém vir e salvá-la de algum modo, persuadindo o marido a deixar de jogar.
Mas se esta mulher continua simplesmente indo para o templo rezar para que o marido dela deixe de jogar, isso é oração efetiva? O budismo ensina que nós precisamos ter uma prática associada à nossa oração. Na oração tem que haver plena consciência, concentração, insight, bondade, e compaixão. Raiva culpa, ciúme, e despeito não são suficientes. Nós precisamos da energia de plena consciência, concentração, compreensão, e amor para colocar corrente elétrica no fio. Caso contrário, como as palavras de nossa oração podem alcançar as orelhas da pessoa para quem estamos rezando? Se a mulher pudesse ver que ela e o marido estão conectados fortemente um ao outro, e que as ações dela e dele são conectadas, ela poderia ter algum insight no problema que a incomoda.
Como nós rezamos? Nós rezamos com nossa boca e nossos pensamentos, mas isso não é o bastante. Nós temos que rezar com nosso corpo, fala, e mente e com nossa vida diária. Com plena atenção, nosso corpo, fala, e mente podem se tornar um. No estado de unidade de corpo, fala, e mente, nós podemos produzir a energia de fé e amor necessária para mudar uma situação difícil.
Oração efetiva é composta de muitos elementos, mas há dois que parecem ser os mais importantes. O primeiro é estabelecer uma relação entre nós mesmos e a pessoa para quem estamos rezando. É o equivalente a conectar um fio elétrico quando nós queremos nos comunicar através de telefone.
Anteriormente, eu fiz a pergunta: Para quem rezamos? E eu respondi, o que reza e o que recebe a oração são duas realidades que não podem ser separadas uma da outra. Isto é básico no Budismo, e eu estou bastante seguro que em toda religião existem os que praticaram há muito tempo e têm esta compreensão. Eles podem ver que Deus está em nosso coração. Deus é nós e nós somos Deus. O gatha de visualização inteiro é assim:
O que se reverencia e o que é reverenciado são ambos, por natureza, vazios.
Então a comunicação entre eles é indizivelmente perfeita.
O primeiro elemento de um método efetivo de oração é a comunicação entre nós mesmos e o ser para quem nós estamos rezando. Como somos interconectados com o ser que estamos rezando, nossa comunicação não é dependente do tempo ou espaço. Quando nós meditarmos, a comunicação é percebida imediatamente e nós estamos unidos. Nesse ponto, há eletricidade no arame.
Nós sabemos que quando uma estação de televisão envia seu sinal até o satélite de telecomunicações e chega até nossa televisão, certo tempo é necessário para as ondas serem transmitidas pelo espaço. Mas a comunicação da oração existe completamente fora do espaço e tempo. Nós não precisamos de um satélite. Não temos que esperar um ou dois dias por um resultado; o resultado é imediato. Quando você fizer café instantâneo, embora você chame isto instante, você tem que ferver a água, precisa de tempo para fazer seu café. Só então você pode beber o café. Mas na oração, nós não precisamos esperar tempo algum, nem mesmo um momento.
O segundo elemento que precisamos para a oração é energia. Nós já conectamos o fio do telefone, agora nós precisamos enviar uma corrente elétrica por ele.
Na oração, a corrente elétrica é o amor, plena atenção, e concentração correta. Plena atenção é a real presença de nosso corpo e nossa mente. Nosso corpo e nossa mente são dirigidos para um ponto, o momento presente. Se isto estiver faltando, não somos capazes de rezar, não importa nossa fé. Se você não estiver presente, quem estará rezando?
Para rezar efetivamente, nosso corpo e mente têm que morar pacificamente no momento presente. Quando você tiver em plena atenção, então você tem concentração. Esta é a condição que conduzirá a prajña, a palavra sânscrita para insight e sabedoria transcendente. Sem isso, nossa oração é só superstição.



Do livro “The energy of prayer” – Thich Nhat Hanh
Fonte: Fonte: Blog AUM MAGIC





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